天堂此时

生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

　　　　　　－《孟子　告子上》　　一部关于人肉炸弹的故事，不免事先会联想到谁会甘愿去当人肉炸弹。

或者说人肉炸弹来至于哪些类型的人群。

极端的种族主义者？

疯狂的恐怖分子？

或者被战争逼得丧失生存意志的绝望父亲？

　　《天堂此时》呈现给我们的两个“人弹”是有点暴燥脾气，但努力工作，赋有人道主义精神的萨德以及他的好友克汉雷。

可以说导演有意地推翻了我们事前的揣测，武器团体的联系人是小学教师，人弹“取材”于过着正常生活、努力工作的平民。

抛出了“人弹源于生活”、“在巴勒斯坦人人皆肉弹”的命题。

　　由此看来，巴以冲突问题早已不是政党之间、武装团体与军队之间的冲突，巴以间的恩恩怨怨早已随着时间的推移，在一次次的巴方自杀性报复与以方采取的军事回应间，以夫仇子报、夫仇妻报等各种形式深深扎根在巴勒斯坦的普通百姓心中。

和平并非是一朝一夕能成的，亦非部份武装团体暂时性的停止协议能成的。

　　终于，萨德、克汉雷还是绑上炸药踏上了通往以色列的公路。

人之将死必有所思，萨德开始反思这种行动的意义，克汉雷则坚信自己会因此升入天堂，享受上帝的慈爱。

这时候的萨德是焦虑不安的，克汉雷到是相当乐观。

是啊，走到这种“箭已在手，不得不发”的地步，理性的反思相较于虔诚的信仰反而更容易使人深陷矛盾，倍受煎熬。

　　面对死亡，即使是圣人也只能选择继续拥抱信仰，拥抱仁慈的上帝，期望他老人家的公平审判，等待步入天堂享受永恒。

当然，这是指西方的圣人。

西方哲学体系是以“智”为基础，开出“德”，事事皆用理智加以客观分析，所以只知“有”而不知“无”，天堂不就是“有”的一个延续吗？

所以西方哲学悟不出庄子的：“察其始，而本无生。

非徒无生也，而本无形。

非徒无形也，而本无气......今又变而死，是相与为春释冬夏四时行也。

”相反的，中国哲学则以“德”为基础，而开出“智”，从“有”悟出“无”。

所以中国古代的圣人对于死，才有庄子的这种顺其自然的观点，不求升天，也不需拥抱上帝。

　　扯远了，接着说电影。

接下来的故事可以说是峰回路转至高潮，或者说是好莱坞式的惊险戏加感情戏，有些落俗套了......直接跳到最后说吧。

　　来至于被炸得近似废墟的巴勒斯坦难民营的萨德，将在欧洲般美丽的以色列引爆炸弹，为了抗议民族与民族间的不公平，也为了以色列的报复行动而报复。

萨德最后的话，道出了他为了尊严、为了民族而舍身取义的决心，这种精神是可取的，却夹杂了太多仇恨于其中，使主观的冲动胜过了理性思考，这种报复行为的作用也仅仅是满足了某些人复仇的快感，而继续加深了两个民族间的仇恨，一代又一代的这样恶性循环下去。

　　当然，站在我们的角度，以外人的身份谈巴以问题，似乎也有点站着说话不腰疼的味道。

所谓”推已及人“，如果我是萨德，我除了做人弹还有其他选择吗？

我只知道，如果把巴勒斯坦换成中国，把以色列换成日本，我是萨德，我也会上。

本届金球奖最佳外语片得主，奥斯卡最佳外语片提名。

讲述两名巴勒斯坦自杀爆炸者到以色列实施自杀爆炸因故没成功，随后引发各自对这种袭击方式和自己的生存价值的思考的故事。

第一感觉就是以色列和巴勒斯坦真是两个世界啊，特拉维夫和纳布卢斯，比比看。

影片正在兴头上，戛然而止。

这时我看过的电影里头戛然而止的最突然的一片了。

现实主义电影与日常生活紧密关联，倾向于处理低下阶层的人物及其道德问题。

导演也甚少介入素材，而让它们自显本性，呈现快照般的品质，增加了影片的真实感。

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所谓艺术，是从现实生活提供的素材中提取出的可以挑逗观众心理潜藏的情绪和记忆并加以夸张化，以达到最大程度的渲染力。

这样说的原因是，拍摄《paradise now》的Hany Abu-Assad显然十分擅长追随这样的定义，他所理解的政治是否是真相，我们怀疑。

但他懂得把视线聚焦在新闻焦点之外的动机问题。

一个普通的巴勒斯坦人成为人肉炸弹的动机问题。

他反复强调着巴勒斯坦人为和平曾经的努力和牺牲，他强调着巴勒斯坦人已经绝望到只能用血战来讨回公平。

只能接受占领，要不就是灭亡。

我不敢百分之百的接受他所导向的观点，但我也质疑任何人口中的真相。

阿拉伯人和犹太人的争斗溯之于历史，大概一幅《清明上河图》远远难以书罄，他们之间的血战更是深植后代子孙的仇恨脉络中。

可是，当具备男模身段和迷人眼神的Kais Nashef扮演的Said在载满士兵的特拉维夫公交车上，深邃的眼眸慢慢和上，而后一片刺眼的光亮，结束。

除了让了不自主战栗一下的神经抽动，我更多的是对于这个施害者的同情，而不是隐喻背后那些死在自杀式人肉炸弹攻击下的以色列人。

这一点，Hany Abu-Assad的悲情牌显然成功了。

同样被选上的Khule右手持机关枪，左手拿着手稿，站在有巴勒斯坦国徽图样的挂幅前，对着录像机，念着宣誓词：奉真主阿拉之名可兰经上，真主阿拉说：“若他们伤你，就是伤我子民”值此同时真主阿拉任命信徒选出了烈士真主阿拉不喜欢不公不义真主阿拉只爱真理面对侵略占领，不义与暴行为了反对运动我决定牺牲小我我们唯有战斗对抗以色列 才能让巴勒斯坦人得到公平正义在民主的假象，不如去自杀要是他们不接受巴勒斯坦人多数意愿承认我们之间是两个国家到时我们只能接受占领 要不就是灭亡我们要终结占领侵略，利用政治与和平的手段但是以色列建立更多的屯垦区将我们逐出耶路撒冷并且执行“种族清洗”运动利用武力，及其政经影响力迫使我们要接受现状让我们生不如死但是，身为伊斯兰烈士，我不怕死唯有如此，我才能凯旋战胜对我们的政治与武力威胁我愿意做烈士而牺牲亲爱的爸妈我这样离开，希望你们原谅但我们很快会团聚再见了只有一位真神，而穆罕默德是他的先知真主阿拉只讲真理不可否认，这样的誓词让爱国情绪很泛滥的人们热血。

中东地区的自杀式攻击总是层出不穷，他们秉持着实行真主阿拉的旨意，用激烈的同归于尽的方式昭示自己的意志。

仿佛挟带这样的热血就有满腔的勇气战胜死亡，为存活的亲人朋友家乡父老穆斯林兄弟谋福祉，成为真主阿拉最忠实的子民。

可是他们死了之后呢，曾经的热血是否解决了过往的仇恨，还是只是在对方的仇恨情绪里多刻上一笔，清醒的人自然清醒。

可是Said的话也有道理，如果像苏花的用道德感化以色列人，那有点乌托邦。

套句流星花园里泛滥的台词，如果道歉有用的话，还会有战争吗？

况且谁来裁决对错的公义呢？

对以色列人来说是恐怖分子的人肉炸弹，在巴勒斯坦人眼里，可是伟大的民族英雄呢？

这个世界的价值观究竟服务于谁？

所以，我们誓言要变强。

如同《kabul express》里传达的塔利班分子也是人生父母养的，也有内心苦痛，身不由己，信仰的忠贞的悲情效应。

《paradise now》也想说，“我们也是人，即使是恐怖分子”。

PS：所谓信仰，人类的战争以信仰名义发起的有多少？

信仰救赎我们的是杀戮前的平和还是杀戮后的愧疚？

或许，放下屠刀，等待成佛。

如果有一天地球大爆炸，会不会还给世界一片清净，不再杀戮，不再尘嚣。

可以接受异己，不再追求一统。

巴以冲突作为热点问题吸引着全球的关注，大道理谁都会讲，谁都明白，但是不是这么简单就可以解决的，也不是外人可以介入的，还是需要两国人民的努力。

影片偏记录，偏说教，剧情不吸引人，不太符合普通观众的心理（除非是电影专业人士和对巴以政治形势十分关心的人），我更希望看到自杀性人体炸弹整个发生过程的原始状态的纪录，更期待那种真实的震撼力，很可惜在本片中只有原因没有结果，非常失望。

电影获得好评离不开题材的热门和人文情怀，但我觉得影片本身并没有那么出色，对于两位主人公的“人性”着墨过多，现实世界的原型是否如此我不知道，感觉上他们应该不会想那么多才对，而且两人后边的造型明显回归演员自我，影响了说服力。

很早就开始留意这部片子最初只是因为喜欢它的海报且对于影片所讲述的故事很是好奇毕竟对于以巴冲突中所谓的炸弹人的了解只是限于新闻的只言片语现在想想，当时多半是抱着猎奇的心态吧再看这部电影已是在它获得金球奖最佳外语片奖之后了或许是因《慕尼黑》珠玉在前《天堂此时》并未给我带来更多的震撼同样是犹太裔导演一样的巴以冲突题材但与史蒂芬的《慕尼黑》相较却是完全不同的角度与风格《慕尼黑》整部片子看下来感受最深的是流畅的镜头和镜头中所传达出来的让人极度压抑的氛围除此之外，就是片中阿里的眼神虽然斯皮尔伯格在处理人物性格时，将巴方人员定位得十分温情也许这样更能让暗杀小组的成员质疑行动的价值？

但在阿里与艾瑞克谈起“土地”的意义时我能清楚得看到他眼中的狂热那是一种殉道者的眼神《天堂此时》则是另一种感觉不同于《慕尼黑》由于基本上取景自纳布卢斯破败的街道废弃的建筑物以及充满灰尘的空气电影一开始就给我展现了一个浮躁不安的环境从半山坡的荒草中俯视这个拥挤噪杂的城市看不到半点天堂的影子我很难想像，处在一个随时会出现交火，生命没有保障的地方人们对未来能怀有怎样的希翼又有谁能像那些置身事外的学者们一样冷静的分析做出长远打算萨德就是这样一个青年他随时准备着为真主献出生命他相信只有这样自己才能进入天堂但生活总是充满种种意外在琐碎无望的生活中他遇到了一个天使那是一个受过法国教育的女孩子虽然是”烈士“的遗孤但她的气质与思想似乎都与这个地方格格不入没有缘由的，他们就是互相吸引了也许一个美丽的故事就此开始了而他的命运也能因此而改变然而，”天堂之门“在此时向他打开了：“就是明天，在特拉维夫“”明天？

“”没错，你准备好了吗？

“”当然，服从真主阿拉“故事后来的变化对我来说已经不重要了按照我的思维方式一个对生活开始抱有希望并对这种自杀性攻击开始质疑的人在经过波折和多次选择的机会后我很难理解他最终仍要选择这条不归之路影片结尾在一辆摇晃的巴士上镜头慢慢的推进最后定格在萨德的双眼然后是一片空白在他眼中，我看不出任何情感... ...ps：这部电影很奇怪，居然同时遭到色列人和巴勒斯坦人的强烈反对我不知道，是因为他表达了真像或是其它另：阿拉伯人果然还是留大胡子比较帅

很少有一部让我打满分的片子了。

这部片子真好，真好，看到20分钟便开始唏嘘不已。

这个故事讲的真好，之前说过Hitchcock那个说法，这个故事便是第一流的故事，两个准备去以色列当人肉炸弹的巴勒斯坦恐怖分子，从十多分钟就揭出了他们的身份，然而后面70分钟，虽然镜头较长，叙事平缓，但给人造成的紧迫感和压抑感却有增无减。

看似徐徐的讲述却是无比扣人心弦的效果。

一直预期一个血肉横飞的爆炸场面，而导演的处理却甚为出色，一直压着，压到最后一秒，然后一个闪白——影片在此结束，无声的片尾字幕，黑底白字——就这么简单，放弃了一切视听元素，造成的积累许久的感情终于瞬间宣泄——不由得被感动了。

写这种被深深触动的影片总会语无伦次，我大概是在那个叫萨义德的小伙子被告知明天要去当人肉炸弹的时候瞬间被秒的。

组织告诉他，明天你去。

他的眼里闪着亮光，他毫不犹豫地答应了，他去见家人最后一面。

尽管这个时候，他的爱情才刚刚开始。

那是多么难过的一夜！

他看着丝毫不知的家人，看着依然忙碌的母亲和依然跟他斗嘴的弟弟，他的目光是那么饱含神情——当然我知道这是我想象的一种投射，我完全可以体会他的心情，于是我就能感觉到他的目光和他所凝视的家人那种复杂的感情，可是我确实愿意相信。

而在行动出了差错的时候，他的同伴退缩了，而他却一直向前——尽管他有机会放弃，有机会活下来，尽管那段刚刚开始的爱情在向他招手，可是他放弃了。

他踏上一辆满载着以色列士兵的公共汽车，然后是那道白光闪过——故事时间只有短短的两天，他在向女友诉说他的身世，他必须做为一个殉道者来洗刷他在难民营的记忆和父亲作为叛徒的耻辱。

由此，影片的双线叙事结构彻底地变成了伪双线，导演将观众的认同强有力地导向了萨义德这个小伙，这个跟我们想象中拉登式的恐怖分子完全不同的、充满了人性和温情的恐怖分子。

他的行动出于他的信仰，但又不完全出自信仰，更多的是他自身的一种牺牲的愿望。

我看到他的眼神闪耀着光芒。

影片导演Hany Abu-Assad身为一个以色列人，却站在巴勒斯坦立场上拍摄了这么一部电影，这件事情便很奇怪。

导演的视角大致是站在苏哈的角度，说萨义德的生活像“一部日本先锋艺术电影”，而当这个外来者在反复地探讨之后，改写了卡勒德的人生观，并在某个层面上说服了萨义德。

这明确地传达了导演的立场，因为主张和平和人道主义的苏哈毕竟是亲以色列的，她说，被你们炸死的以色列人难道没有亲人朋友？

她说，为什么非要用暴力手段？

她说，我们可以谈谈——她反对的是巴勒斯坦极端民族主义。

但是导演却将观众的认同拼命地导向这两个恐怖分子，他试图传达的信息便很明确：希望巴以冲突两方都能看得进去，是的，我们都没错，错的是历史，我们置身于历史的滚滚洪流之中，被携裹着，无法不沿着那条路继续走下去……在反复的争论之中，对主题的开掘深度完全不亚于Ken Loach的金棕榈影片《风吹稻浪》。

看过不少以色列的短片，还是第一次看到这个角度，猛然见发现CCTV所有的叙述在我心中崩塌，哦，听得太多了，多到让我忽略了另一面或许可能应该的真相。

影片花费了相当大的篇幅在谈到巴以关系，并且毫不客气地指出，以色列人同时在扮演着受害者和刽子手的角色，而另一方面，又借“英雄之女”苏哈之口在反思着巴勒斯坦的极端民族主义。

并且，用卡勒德的反复和软弱消解了所谓坚定的信念，用萨义德出于其他原因的义无反顾消解了这个行动的意义。

是的，除了给亲人朋友带来伤害，杀死几个以色列士兵并给以色列口实之外，还有什么用呢？

那么萨义德的行动便指向了更高层次的追求。

影片反复渲染的宗教情绪以及由此衍生的极端民族主义在告诉我说这些东西叫做信仰，可导演分明在片中告诉我们，其实根本没有什么天堂。

影片细致地刻画着这两个天真纯朴的小伙子行动前的准备，他们理发、刮胡子、换衣服——所有阿拉伯人的表征都被去掉。

他们祈祷，颂经，录像——摄像机卡壳的真好啊，当所谓坚定的信仰和誓言在被重复两次之后便变得无比的可笑：举枪宣誓的时候，卡勒德忽然说，哦，妈妈您下次买另外一种滤纸，那个便宜——难怪，那份誓言本来就是写在纸上的一个外加的约束，而非出自内心。

正如片名和题目所言，天堂此时。

殊不知此刻和现世就是天堂，你们说的那些都是浮云，你们所谓的天堂，我真的去了，炸弹响起的那一刻没有天使和真主，什么都么有，你们说的全他妈是假的。

那一瞬间的白光——我不知不觉流泪了……

三月一日晚上八点多，BBC新闻播报下端的红色字体“Breaking News”再度亮起。

这是我第二次在晚上看到这样的插播，上一次是在两个多月前铁蝴蝶贝布托遇刺，巴基斯坦人发出的悲竦哀嚎，碎裂了那个寒冬里干冷的夜晚。

所以，那个瞬间，直觉告诉我，悲剧再次上演。

中东。

加沙以北的拜特拉希亚。

那些被鲜血模糊的残躯凌乱的横在残垣之间，背景天空中黑色的硝烟浓密。

BBC新闻写实的风格让人窒息，那些迫近的特写，紧凑的跟拍，打出了一个个愤怒，疯狂，哀怜，无助的面孔。

上帝在制作悲剧的时候深谙暴力美学的原理，毫不避讳那些死亡和血泊。

六十八名巴勒斯坦人和两名犹太人在这次以色列对巴勒斯坦的报复性袭击中丧生，数字还在不断增加之中。

斯提克斯，黑色的冥河之畔，又一次的冤魂咆哮。

BBC的那个经常画着鲜艳口红的女黑人播报员严肃而克制的脸告诉我，虽然在同一片星球，接受同一个太阳的温暖，可那毕竟只是离我们很远的事情。

只是关于鲜血，关于生命，那片在《圣经》中被描述为“遗产与和平”的美丽土地，如今在半个世纪以来不停歇的战乱下破败得让人唏嘘感慨。

希伯来文书写的神圣历史未曾指引，上帝选民的复兴之路谁都不会料到会是如此血腥。

轰鸣嘶叫的坦克，铮亮的枪管，带血的眼泪，如此的惨绝人寰的梦境，先知们留在羊皮卷上的预兆，仿佛幽浮着却是魔鬼的回音。

我想起镜头里那些母亲和亲人们绝望的哀嚎，持枪的男人和蒙面的士兵激烈的呼喊，他们的表情如镜子一般映出了以色列人的脸——那些在超市和车站的自杀爆炸中死亡的亲人和家属，约旦河的两岸，和平的命运气若游丝，那一幕幕人间惨剧竟是如此的对称的悲伤，如此的相似的残忍。

那些圣城顶上透蓝的天空，此时没有天堂。

想起还是在大学时看过的那部极具争议的《天堂此时》。

片中讲述了一对从小一起长大的巴勒斯坦人克汉雷和萨德在无奈中迈出的人弹之路，在以色列导演的镜头里，充满了民族间的谅解和人性。

其间他们在仇恨与良知里反思，挣扎，然而无论他们做出怎样的选择，无论他们放弃不放弃他们的使命，却都是无法结束那片土地延续的仇恨与血泪。

上帝无暇顾及这片他曾经宠幸过的土地，天堂之下，生灵涂炭，黑色的悲剧气氛仍在不断弥漫。

以平民的细微视角展现宏观的历史背景，这向来是电影用来描述大时代或者大灾难一种艺术手段。

可这样的叙事线索在以色列人和巴勒斯坦两边看来都是很难接受的。

以色列人觉得影片美化了自杀袭击者，而巴勒斯坦人觉得片中几乎没有描写到以色列人对他们的压迫和侵略。

一部本意是呼唤和平的影片，却因为民族尊严和国家意识的对立而受到夹击，最终落选奥斯卡最佳外语片，不能不说也是另一个悲剧。

中东，自古以来都不是平静的地方。

让拉宾倒下的枪声还在回荡，阿拉法特尸骨未寒，亚辛的遗像依然被扎着深绿色头巾的哈马斯民众热烈亲吻。

领袖们进入历史，带着未尝的理想和遗憾。

那片土地自古以来都不是某一个人可以征服的，伯利恒，加沙，耶路撒冷那些历史上隽金的城市，如同在层层腐尸中生出的玫瑰，你仍然可以闻到岁月沉淀下的暗暗幽香。

埃及人，大卫王，十字军，那些历史上著名的战役总会成就一些帝王的功勋，可是那尸骸遍野，万骨枯竭的场面不会轻易的烟消云散，热血渗透了他们脚下的每一片土地，带着死者的诅咒与狰狞，传说当年六个天使一度曾在哭墙上彻夜哭泣，眼泪渗入哭墙，从此墙壁千年屹立。

当代世界最著名的犹太诗人耶胡达·阿米亥的诗歌中常常描写到了这片美丽的土地在战争阴霾下的巨大压抑，其中有一句这样写道： 夜幕降临像军号的声音/把我们笼罩/它嘴唇翕动/仿佛祈祷者/面对着某个上帝/嘤嘤哭泣诗人的感性，让他的句子带着一丝被神抛弃的无奈与凄凉。

那里的人民，更是因为一代代的沉浸在那种恐怖的氛围里，而对死去的和平鸽默哀失语。

我想起我们学院里的巴勒斯坦和以色列的留学生，他们一起学习，上课，讨论。

仿佛离开那片土地，大卫王的后代和巴勒斯坦人可以在任何屋檐下同生共存，而不是冤冤相报。

只是上主耶和华，真主安拉，还有无数被这片土地的子民自古以来虔诚供奉的神祗们，你们是否听到了你子民的哭泣，只要你们睁开眼，便能看到你们曾无数次展现神迹的土地，“橄榄枝早已滑落”，现今正遭受怎样沉重苦难的折磨。

只是电视上那些充满了憎恶和疯狂的眼睛告诉我，在看不到黎明的黑暗里，此时的中东，天堂无路。

http://vincentzhangyue.blogbus.com/logs/16368567.html

其实片子在一开始还是挺轻松的，甚至还有些搞笑，俩人在修车厂修理喋喋不休挑三拣四的老头，在山坡上喝外卖的茶却只给一个人的钱，还用非常牛逼的动作示意送外卖的小鬼滚蛋。

在看到这些镜头的时候，我以为这会是一部轻松的电影，然而紧接着，事情急转直下，二人被派去执行自杀爆炸，我这才突然意识到，这是一个发生在巴勒斯坦的故事，在那里，是没有什么轻松和搞笑可言的。

于是，我揪着心看完了这部两个小时的片子，连片尾的字幕都全部看完，因为我想听一下，导演会用什么样的音乐来给整部影片结尾，很显然，导演和我一样沉重，他在片尾没有用任何音乐做背景，只是黑色的背景色和白色的用阿拉伯文写的字幕，这时，我又一次突然意识到，整部影片里好象都是没有音乐的，原因还是一样，在那样的地方，不管什么样的音乐都会显得很突兀。

可以这么说，这是一部非常简单的电影，没有复杂的线索，没有纠葛的感情，没有错综的人物关系，没有枪战，没有追车，没有裸露，只有巴勒斯坦那些破败的城市，被炮火炸得百孔千疮的建筑，飞扬的尘土，行色匆匆的路人，和一个个手执武器的大胡子。

然而，影片却在最细微之处，一次次的让人无法呼吸，比如行动前夜的家庭聚餐；比如Said弟弟的那件上衣；比如凌晨四点的的那杯加了四勺糖的茶；比如临别的最后一吻；比如Said那双深不见底却异常坚决的眼睛。

Said最终选择了与他父亲相反的路，他身背炸弹，坐上了满载以色列军人的汽车，镜头拉近，屏幕上只有他的双眼，此时，天堂在何处？

真主在何处？

这部带有巨大震撼力和强烈政治色彩的电影，罕见地从“恐怖分子”视角出发，大概是历史上首部描写巴勒斯坦自杀爆炸事件的影片。

影片呈现的暴力杀戮背后，那些充满执念与悖论的信仰令人发指，又充满悲剧色彩。

你能够看到理想主义者Said举手投足间的信念感，看到他所背负着的沉重历史，看到他所坚信的、有关生命与尊严的论述。

最后，你看到他在巴以冲突的极端生存境遇下走向毁灭，自毁并毁灭他人，你对这一切无能为力。

影片毫不客气地指出，以色列人同时在扮演着受害者和刽子手的角色。

“英雄之女”苏哈的话语，让我们不得不反思巴勒斯坦极端民族主义与宗教的联姻。

固然，信仰具有不可思议的救赎力量。

但当宗教所教导的“谦逊”被遗忘，代之自以为正义的傲慢，那么由此衍生的极端民族主义，就能被用作毁灭性的武器。

正如庞龙在《宽容》中援引了整个西方文明史来说明，任何宗教在走到超越了宽容与和平的疆界之外的时候，宗教本身就会从一种人类的救赎行为变成一种愚昧的退化行为。

印象最深的片段之一，是Khule在自杀袭击前的宣誓。

他高举枪支，神情肃穆，但摄像机不断出问题，Khule只好一遍又一遍说着同样的话，直到重复让庄重的誓言成为闹剧。

于是，他说出了自己在整部影片中唯一一段真挚的表述：“妈妈，有个牌子的过滤器比我们家现在用的要划算很多，在×××商店可以买到……”应该说，《天堂此时》展现的更多是一种文化心理冲突，而非广受争议的价值判断问题。

也就是说，它无关乎暴力行为的英雄化。

联合制片人贝罗·贝耶表示：“支持或者反对暴力都不是这部影片的注脚，我们想要做的，是让所有的极端主义者变得更具人性化。

”重点在于“人”，而不在于“凶手”抑或“殉道者”身份。

因此，在自杀式袭击者与家人告别后，他们走上征途，陷入迷茫，开始怀疑自己爆炸的价值。

对于巴以冲突的历史而言，这或许只是徒增不被记住的又一次伤亡事件，或者局部冲突的爆发点；而对于一个家庭、一个个体而言，这是极为千钧一发的时刻。

结尾放弃一切视听语言，将爆炸处理得极富戏剧性——对Said而言，死亡才是唯一的救赎、唯一的道路，哪怕这条道路根本没有出口。

于是，这张年轻英俊却又疯狂麻木的脸庞，在一片刺眼的白光中悄然熄灭，正如在他之前、在他之后的所有人。

因为影片的主题,压了很久没看。

可以说是“不敢，”也可以说是“不忍。

” 自杀式袭击，把生命献给神，在人间实行天罚。

这应该是一种怎样的虔诚和残暴？

一个混合了前者的纯洁和后者的恶浊的实实在在的人会是什么样子？

他们生活在怎样的希望和绝望里面？

我不指望影片会给我答案，却希望得到一点启示。

可惜没有。

黑色幽默和荒诞感充满了整个故事。

人员选定时的随便；录制影像时的滑稽；任务执行时的仓皇；失败者模样的抵抗运动领袖……我们的主角经常处于一种眼神空白的状态，他刚开始怯场，而最后却仅仅因为负气而坚定地执行了任务。

并不是说黑色幽默不适合这个主题。

自杀式袭击的过程也完全可能表现出一种非常深刻的荒诞。

但问题在于这部影片表现出来的更像是一种居高临下的嘲弄，它所希望展现给观众的不是加缪式的荒诞而是一种王小毛式的滑稽。

它最大的不真诚就全部表现在用一个花瓶一样的女主角的那套来自“人权组织”的苍白说教作为整个影片的内涵支点。

一句“抵抗也有别的方式”就似乎轻易击破了对方的全部信念。

哦，原来哈马斯和基地们都是一帮只不过有点钻牛角尖的失败者，做点心理辅导就成。

这一套，也许好莱坞乐得买单，我不相信。