圣鹿之死

这是一部故事寓言类型的电影，对于这种题材，导演没有足够的功力会把故事拍得很糟，恕我直言，本片就是一个“很好”的例子。

50多年前伯格曼的宗教寓言电影《处女泉》拍得虽然正统老实却打动人心，在于导演在电影中各处对宗教命题和人性哲学的精彩点睛之笔，而这部片子除了只会不停滥用惊悚音效和镜头来堆砌氛围外（除了有些摄影值得提点外），就一文不值了。

让Nicole Kidman来演这部片子简直是一个巨大的错误，我认为倒不如选择艺坛新角来演更好，她自己也没有完全理解本片的剧情背后以及关乎人物表达的情感样貌，因此片中Anna一角即Steven的妻子的性格表现完全是由她自己扎实的演技来做肤浅的支撑，而Steven在家庭面对的危机中出现的精神压抑与苦闷无奈可以看出他在用心在演。

只能说导演的演员安排指导过于欠缺，有待提高。

同时本片的剪辑有些地方也是显得生涩，不具有自身风格叙事的特点，一些镜头之间的切换让观众不知所措，让这样一部似乎十几天就赶拍完的片子中的幼稚剧情条理来展现关于圣鹿的经典神话故事，对于观众来说与挂着羊头卖狗肉没什么两样。

无可否认有些影评说导演有对库布里克的各种惊悚表现技法的尝试，如伸缩镜头和手持跟拍，但影片中大篇幅的这种手法的致敬性运用只能降低影片的形式水准，他学的只不过是库布里克的一点皮毛，完全没有处理好这些方式之间的关系。

片中的两个比较诡异的镜头还不错:1，姐姐Kim拿着手机在医院窗户外看楼下的时候，Martin站在停车场里和她打电话，镜头转到姐姐和母亲一起看向窗户外时，只有两个空的轮椅在车子旁边，Martin已经不见了。

2，Steven开车在地下停车场里环绕准备出去的时候，从右侧窗户看过去Martin飞身一跃跳过了一辆车子，而之前Martin打电话说他正在别处，还好Steven当时没有太多注意。

总的来说，这是一部不值得去看的烂片，而导演更适合去拍爱情片。

比如

这些镜头都细腻甜蜜到与整体影片风格不搭调。

西方電影裡經常出現鹿的形象，特別是在驚悚懸疑片當中。

本片雖然沒有出現鹿，但是在片名中使用了“sacred deer”一詞。

鹿在哪裡？

誰是鹿？

在我的印象中，鹿首先是獵人狩獵的對象，是人類食物的來源。

能夠捕獲獵物的獵人不僅證明他的生存能力很強，也說明他是家庭經濟支柱，進一步說他是一個家庭乃至一個社會權力的象征。

換句話說，鹿能夠象征權力。

不言而喻的是這個象征意義在電影裡指向的是男主史蒂文（科林·法瑞爾）。

鹿的性情雖然溫和，但是因為它善於逃跑，所以有了另一層象征——引導者。

初始的意思是引導獵人不停地追自己，在電影裡的象征則是史蒂文的醫生職業——決定病人的生死。

鹿的第三種象征是智者。

智者可以洞察一切，比如史蒂文可以經受住馬丁母親的引誘。

但是連同之前的權力者和引導者形象，史蒂文的“鹿”一直處於被謀殺（killing）的狀態中。

所以這個智者可以抵擋誘惑，卻不能破解預言。

鹿被獵殺，在電影裡的表達不是因為獵人的貪婪，而是鹿自己犯了錯——喝酒。

酒在基督教的教義中雖然不是原罪，但“酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。

凡因酒錯誤的，沒有智慧”是基督在《舊約》裡發出的警告。

在這個謀殺過程中，鹿的權力者、引導者、智者的形象，甚至連生殖力都遭到破壞——妮可.基德曼扮演的妻子安娜與史蒂文密友的曖昧關係以及暗示可以通過試管再要一個孩子，包括他們之間宗教儀式感極強的性愛體位。

這部電影如果僅從阿伽門農和伊菲革涅亞的神話故事來解讀成一個復仇與獻祭的故事似乎缺少了電影本應具有的社會關懷。

從這個角度看，電影暗示了中產階級表面光鮮亮麗的生活背後由於自身的問題不斷導致抗壓能力嚴重不足。

他們就像在高速公路急駛的汽車，一顆小石子就可能導致車毀人亡。

中產階級處理危機的方式往往是止損。

止損象征著獻祭，也暗示妥協和恐懼。

鮑勃是祭品，但只代表一次祭祀。

神施加在人類身上的敬畏和恐懼只能通過一次次獻祭來體現。

所以，故事才剛剛開始，卻永遠不會結束。

中產階級的焦慮會始終如影隨形。

马丁总在提及的是相互的联系 吃面方式与父亲相同动作的联系 收到男主礼物也要回赠给小刀的联系 反复提及母亲自己一个人在家需要马丁的联系 包括最后被绑架马丁后咬自己更用力的牙印 都在说明他十分在意种种的联系纽带 希望能彼此感同身受 那么可以猜想下和她妈妈睡一张床是强调自己与父母的回忆也用挑逗话语想让男主成为自己的继父 继续强化父母与自己的联系 因为受邀看到男主一家无论房子还是表面亲情他都太羡慕了 羡慕到了深深的欲望中。。。

他的"掠夺亲情"计划 从这一刻启动了 （麻醉师说过在停车场见过马丁 但是没有理睬打招呼的他 与上次见面判若两人）与其观后疑问道:死的要是其他两人呢？

答案早就给出了 只能是小男孩 不会是其他人 只有男孩死了 男主才能体会到马丁的痛苦 就像之前提到过马丁对自己咬的更用力更血腥 说道: 只有这一种方法才能让你我更好受些 这最后他还再强调自己与他人的联系

你杀了一个人，为什么四个人会死？

你无法解释......世界是由一颗心脏开始的。

一颗包裹在筋膜中的肥硕的跳动的心脏。

没有它，我们就没有生命。

世界就不会存在。

至少对电影中的那个男孩而言，他的世界在父亲死亡后坍塌了一半。

现在谁能补偿他的生活，还要好几年他才能完全独立；风韵犹存的待业中的母亲又有谁能依靠。

而造成意外事故的医生一家依然享受着优渥的生活，妻子优雅能干，女儿是合唱团积极分子，基因优秀的小儿子长大要当眼科医生。

这个世界真的不那么公平。

直到有一天，医生的孩子们突然出现身体机能障碍，命悬一线。

根据预言的启示，他的妻子也将迎来这种命运。

在男孩的指引下，医生意识到必须杀掉其中一个家人才能阻止这种邪恶的魔咒。

一个犯罪的人必须向上帝献上祭品才能换取救赎。

讲到用私刑惩罚凶手或进行报复的作品，电影或文学，也是数不胜数，大部分都是以社会事件为题材进行创作。

或揭露或伪装或设下圈套，凭着意志和体力让犯罪之人获得应有的惩罚。

而兰斯莫斯偏偏选择给电影披上一层神性的外衣，让所有的罪恶行为被包装为“上帝的旨意”以获得某种合乎情理的情感认同。

医生在事故发生后因为愧疚主动资助并照顾男孩。

他的角色试图弥补这个不幸家庭中“父亲”的缺失，既是一种精神的安抚也是一种对自己行为的“忏悔”。

而当他逐渐拒绝这种身份代入后。

那个神秘的“预言”式的灾难时刻就降临到医生的家庭中。

麻痹的双腿、无法吞咽的喉咙、流血的眼睛，尽管电影没有给出具体情节和语境，我们还是可以联想到这些症状很有可能就发生在因车祸而死亡的男孩父亲身上。

事故的真相随着这些毫无来由出现在孩子们身上的病理以及医生的谎言一同浮出水面。

历史以野蛮的姿态重新侵入现实世界。

当初医生对他人生命轻视，此刻却无法忽略与自身休戚相关的亲人。

如果我们把一切装饰性的图像去掉，包括昂贵的手表，中产家庭富足的生活，职业生涯的荣耀，先进的医疗设施，性与爱情等等全部割裂，故事核心就只剩下最关键的两个杀害事件：一个是医生因为喝酒而导致病人死亡的医疗事故，但医生却没有被问责，仍然与娇妻过着逍遥的日子；另一个就是医生亲手开枪杀死自己儿子，最终活下来的三个人照旧装作什么都没有发生，对凶案选择沉默和遗忘。

第一场事故没有出现在电影中，而是通过医生与家人的对话，去男孩家进行私密的拜访，医生的儿女出现身体残障以及后续的绑架事件逐渐进入观众的视野。

也因此男孩对医生一家的命运做出预言具备了可信性，致使第二场谋杀犹如弦上待发的利箭，死亡与流血在所难免。

牺牲在所难免。

必须有人被送上祭坛，以解救他人的危机。

然而，谁有资格决定成为祭品的对象？

在生命被践踏的一刻，兰斯莫斯的枪口对准的是代表着控制与支配的父权制度：妻子对丈夫的刻意奉承和讨好，暗示自己仍然具备生育能力，因此让她牺牲显然不是一个理性的选择；女儿半夜逃走被抓回来后，用忏悔般的自白对父亲提出看似合理解释：“你给了我生命，也有权利把它夺走”。

她把父亲当成上帝和主人的存在，自己则愿意臣服和遵从他的决定，甚至自荐成为祭品以拯救母亲和弟弟。

或许这只是女孩的心理战术，在说服男孩一起私奔的计策失败后，她试探是否能够凭借父女之情拿到豁免权。

但是在父权的阴影下，她依然是无力反抗的待宰羔羊，女孩看似虔诚的祈祷不过是最后的狡黠的挣扎。

就连小儿子也为了重获父亲欢心主动减掉满头秀发，改口说自己想要做心脏病医生。

从最初对母亲职业的追随到此刻的自我否定，继而选择继承父业。

三个人曾经相互依赖的关系已经演变到绝对竞争。

在这幅充满绝望悲情和生死离别的残酷图景中，每个个体都在计算自己的筹码，寻找利害关系，希望用最小的成本避免最大的损失。

我们总是以血浓于水来看待亲情，却想不到有一天却要用血来祭奠它，想不到要沦为一场生死较量的工具。

父亲的本职是最大限度地哺育、帮助和尊重孩子成长，却在极端环境中被推上行使生死权力的位置。

如果这仅仅是利用私刑达到报复的目的。

为什么不直接杀死父亲，反而给予其更大的权力？

即便是在宗教中，上帝的形象仍然是原始人类对父亲意象的替代。

当人间遍布奸淫掠杀时，上帝也曾以大洪水的方式洗清人类的罪恶。

他拥有决定人类命运的终极审判权。

而电影中，无论是父亲还是上帝，两者都是极权的象征。

救世主也可能是我们的错觉，所谓的“拯救”也可能是通过消灭（生命）来实现。

在这个层面上，所谓的牺牲和祭祀都只是暴力的同义词而已。

神性不具备逻辑不能够被解释，它只是作为特殊现象去干扰人类的视线。

把我们的注意力从事物的根本上引入一系列不可考证无法用现代科学解答的神秘症状上。

电影中，男孩提出的荒谬的数学程式，毫无理性的死亡平衡理论，还有四个阶段性征兆，都不过是导演布下的意识迷阵。

男孩看似是一个被神化的象征，但不能掩盖他是第二场谋杀的策划者和主使。

他的预言只是某种障眼法，却强大到足以让医生手刃亲人的行为成立。

因为如果他不下手，死的就是四个人。

这个问题真正令人困惑且不寒而栗。

在医生扣动扳机的那一刻，小儿子的“牺牲”更加伟大而神圣，同时也让医生以及他所代表的父权制度更加劣迹斑斑。

导演深知观众普遍希望看到恶人得到惩罚，受到身心煎熬完全是一种发泄心理。

当正义无法通过正途获得伸张时，大家更容易被在官方体制外寻求解决方法的策略所刺激。

而导演还在灰色的边缘疯狂试探观众的同理心。

在这部电影中，尽管复仇得以实施。

但真正死去的人反而都是无辜的：男孩的父亲，医生的小儿子。

而真正的恶人：医生和男孩，都好好的活在人世间。

兰斯莫斯固然是要抨击父权制度，同时他也讽刺和愚弄了一把那些想要看到以暴制暴的围观者。

他不但没有让真正的责任人死去，还让其继续利用权势对弱小生命进行任意欺凌和侮辱。

这是他对于现世中各种权利机构滥用职责以及亵渎职业精神等一系列罪恶的批判。

谁知道呢，医生柔软的救死扶伤的手也可能是一双将人送上黄泉路的手。

故事本身的合理性不是重点，实验才是目的，观众是参与实验的一环，观众的反应，角色代入的抉择，更像是导演的思路，实验的结果就是观众想法的集合。

我解读下为什么是实验，在欧里庇得斯版的《伊菲革涅亚在奥利斯》中，希腊联军统帅阿伽门农杀圣鹿得罪阿尔忒弥斯，后在特洛伊战争中渡海时被降下神罚（海风停止无法行军），指名献祭大女儿伊菲革涅亚才能解除封印，阿伽门农内心挣扎，伊菲革涅亚得知后从抗拒到接受命运献祭自己，在祭坛关键时刻阿尔忒弥斯用鹿替换伊菲革涅亚，带她到陶里斯成为祭司，这个版本讲了公与私的冲突，人物的内心挣扎，伊菲革涅亚从人性到神性的变化，神的不可侵犯与慈悲，而埃斯库罗斯版的《阿伽门农》中，献祭是非自愿的，而是阿伽门农通过诱骗并强行实施了献祭。

最终克吕泰涅斯特拉对丈夫进行了复仇，这版是彻底的悲剧，神的不可侵犯直接体现在了对整个家族的诅咒，两版均脱胎于《荷马史诗》，后者更接近于原版。

影版把神与人、公与私，变成了人与人、私与私，把手术的问题也模糊掉，未强调男主本身有绝对错误，而是只讲他遇到了这个困境，无可逆转的困境，最终困境推着家庭角色来到结局的样子，这里没有一个决定性改变的行为，“神罚”是不可逆的因素，所以，我们从局外来看，所有的角色、环节都是一种设定，这里男主家庭包括了成年男、女和青少年男、女，每个人都体现出了自利性和利他性（相互抵消），对手戏家庭更像是为降下神罚而来的工具人，可以说没有任何故事性的导向，谁善、谁恶、惩恶扬善式的故事发展是一点也没有，或者说，这根本就不是一个故事，所有条件设定好以后，角色们机械的完成了每一个动作，这让我感觉很像荧幕背后有一双眼睛盯着观众，看观众到底会有什么反应的一种实验：“如果你是电影中任何一个角色，你会怎么做？

”

看电影的时候总有一个念头脑中闪过的两个宗教神话 亚伯拉罕为了证明自己对上帝的正信杀掉自己的儿子 阿加门农为了弥补女神的愤怒杀掉自己的女儿 但我脑中唯一有的念头却是他们自己怎么不去死？

为了证明自己信仰和虔诚的是他们自己为了弥补自己过错和罪恶的也是他们自己 这是他们自己的虔诚信仰也是他们自己的罪恶过失 理应由他们自己献出生命 用别人（即使是自己的女儿）做弥补自己过错的牺牲不是真正的牺牲其绝对不是公平和平衡 用别人（即使是自己儿子）做证明自己信仰的献祭不是真正的献祭其完全违背信仰和正信 这两个东西只让我看到了人的自私无耻和神的邪恶扭曲 以及揭开了宗教所谓神圣救赎爱的最后遮羞布希腊神话很诚实英雄人间的英雄阿伽门农本就是个自大自私的人只是他比别的正常人强但不如神介于神和人之间属于英雄他杀自己女儿对他来说本就是意料之中而希腊的神本来就充满了各种缺点甚至其比人类更自私狭隘只是比人类强因此主宰着人类的命运 但神也有自己的命运且不可抗拒 但基督教的圣经并不诚实他试图塑造一个完美无瑕没有缺点的上帝全知全能还全善而这一点是无比失败因为人只要存在思考做事就会犯错就有漏洞就绝非全善就有得有失就有恶 除非上帝不存在也永远不显灵也不做任何事他消失了就是最完美的至善的 但圣经的上帝偏偏要做很多事这让他比希腊的有缺点但自私更像人的神更加令人讨厌让人感觉他在背后是一个无比扭曲变态的人类或非人邪恶的集大成的暴君即各种作品中的终极反派上帝就是撒旦本旦 而基督圣经中的先知亦不同于希腊神话的英雄其基本都是道德的楷模和圣人乃是神在人间的代言和证明但其行为基本都自私粗鄙无比丑陋无法令人接受 但在上帝看来这是好的因为他们信我上帝的评判标准很简单就是信我不信我你做再多好事都是错都要接受天罚甚至你不做任何事乃至是无辜者你都要作为羔羊被献祭只因他人要你作信我的证明而信了我你哪怕杀再多人做再多恶你都是对的 因为信不信是唯一的标准而善恶皆由上帝制定判断圣经试图把亚伯拉罕塑造成先知圣人信人义人完人但他只是把亚伯拉罕塑造的更加自私，冷漠，残酷，非人是如今典型的邪教分子头目的原版和象征 后世无数宗教邪教教主都在模仿亚伯拉罕献祭无辜者的生命 当然基督教的发展很快弥补了这个错误创造了耶稣基督这个牺牲自我具有现代性也至少符合善的标准的人 也使得基督教终于脱离了狭隘的犹太教成为了基督教旧约也成了新约西方人类进入了另一个时代 但是，但是关于各种宗教中人的形象是在不断进步的而上帝和神却永远只能停留在原地因为他已经是绝对完美的了他就是善本身 因此神和宗教永远绑定在了一起 作为人类生物的和文明不成熟期的原始性自私性野蛮性混乱性的某种虚伪性和极端性的体现 于各种宗教中所谓的完美里我往往看不到真的完美我只看到带这种追求完美背后的扭曲和残忍我亦看不到多少善我往往看到更多为了所谓的善所付出的罪恶和邪恶恐怖的代价 人类的哲学和人类的法律人类的思想在中世纪后在摆脱上帝、宗教、神、全能、至善的束缚之后很快进步慢慢划分出了结果正义和程序正义这两个都必须的遵循的善或这两个必须做出选择的善而圣鹿之死中做选择的父亲古希腊神话中做选择的阿伽门农圣经故事中做选择的亚伯拉罕 他们都没有做所谓真正的选择电影中父亲从来没有想过杀掉自己他永远在想着杀掉妻子儿子还是女儿也不对自己作为医生曾做过的错是杀掉了别人而表现出一丝自责和忏悔 古希腊中阿加门农意味有想过牺牲自己他甚至没有想过去牺牲自己的舰队他理所当然的杀死了自己的女儿 因为他没什么大的矛盾他就是个自私自大的人希腊神话是诚实的这是他的必然选择 而从某种程度上讲基督教圣经也是诚实的他是诚实的虚伪 亚伯拉罕也不痛苦因为他有信仰他只听从上帝雅薇他也不用做什么选择 他甚至还不如电影中的父亲和阿伽门农他的选择其实更多 因为他的选择不是必须有谁死杀一个人而只是选择证明自己信不信他的选项中其实有不少人但他都不会考虑不杀人也不会考虑杀死自己牺牲自己而如果真有上帝真的全知全能全善的上帝我觉得上帝就是从那一刻对人类真正失望 他其实希望人类违背自己做出正确的选择就是不为信仰杀人不为自己杀人不为自己献祭 放过别人放过自己选择不信 可是人类让人失望归根结底上帝怎么能让你杀人呢？

杀人的是你很上帝没有强迫你你杀人是为了证明自己信不信上帝 上帝如果真想杀他可以自己杀并且他确实每天都杀很多人 而且从来不心慈手软也不抖一下杀人乃是上帝众多的本职工作之一如同造世生人所以更大的可能是圣经中的上帝一直都是伪神人类信仰的神那个唯一也以是伪神 人只是通过信仰这个伪神去行自己的罪再赎自己的罪再假装什么都没发生一样（未完） （接上）因为人类信仰其本身就是错误的误入歧途的 神这个概念本来也是漏洞百出不应存在 信仰和和神皆都为了人类矛盾的思想行为以及想要逃脱这种矛盾的欲望所创造的 所以从一开始这个极致的神就是恶的或至少包含着恶的成分 因为他就是人的化身所以在信者眼中不信者和异教徒被困在永恒的炼狱里面 而信者自己也被困在永恒的炼狱之中这一点中世纪但丁的神曲为整个宗教的毁灭画上了序幕成为了神和信仰死亡的预告的先声 而人后人在摆脱信仰，宗教和神的努力中终于逐渐的得以获得新生 尽管这新生依然有恶人类也依然作恶但至少如今作恶的时候人知道这是恶 而且永远无法抵消也无法赎罪恶就是恶 不管有没有神神也不会把恶变成善而且也没有神 人至少能清醒的活在这个炼狱里有了直面自身的善与恶对与错杀宗教和神后人终于多少有了诚实的可能 因为他不在信了不信产生智产生分辨善恶的能力这也是善恶果的隐喻如果女人不被引诱骗男人吃下善恶果人类连自己作恶不作恶都不知道是轮为上帝完全的工具人 而这种痛苦的清醒是好的是种进步而这进步也意味着打破一成不变神的计划 上帝的死期和末日也因此不远了就有一天也要轮到神被审判了 而且是被人！

而回到圣鹿之死中回到基督教的亚伯拉罕中回到希腊神话的阿伽门农中圣鹿之死乃意味着人性之死乃意味着对神的信仰战胜理智和良知乃意味着人的自私和恐惧和邪恶战胜了善 乃意味着神性战胜了人性那意味着那个善的死 世上按照后世基督教改进后的理论那个圣鹿那个羔羊就是耶稣 亚伯拉罕差点杀死自己的孩子并非是他自己的孩子杀死的就是真神和真神之子就是耶稣就是神本身 圣鹿之死后即使耶稣之死即是耶和华之死是善和真神之死自此撒旦将彻底接替上帝的位置开启宗教的炼狱 黑暗的不是圣鹿之死前的挣扎也不是圣鹿之死时的挣扎真正的黑暗在圣鹿之死后才刚刚开始 ——《圣鹿之死后》蓝嘴角2022 7 29 12：10

希腊雅典导演的爱尔兰英语电影 基督教宗教氛围下的敌基督的异教电影 如今希腊基督教语境下圣经中关于上帝要求亚伯拉罕献祭儿子 以测试其信仰忠不忠诚的变态故事的异教新变体 但其根源却是在早于基督教圣经神话的古希腊神话的众神（是荷马史诗吗？

我记不清） 在特洛伊战争爆发时由于攻打特洛伊的希腊方首领迈锡尼国王：阿伽门农其人一向自大又自私其不小心或故因贪心杀死了本该献祭给掌管大自然荒野狩猎复仇瘟疫死亡的女神：阿耳尔忒弥斯的牝鹿而得罪了这位女神引发神罚结果他的舰队被逆风困在了奥利斯港为了获得这位女神的原谅阿伽门农不得不将自己心爱的女儿：伊菲革涅亚作为祭品献给了阿尔忒弥斯最终才得以解困 圣经旧约的故事与古希腊神话形式类似但内核完全不同 基督教故事侧重信仰和牺牲希腊神话则关于复仇和公平而本片则在两种内核之间跳跃平衡 其表现了更多基督教或敌基督（撒旦）的特质 是一部很好的典型宗教题材悬疑惊悚恐怖电影 鉴于宗教（异教）题材电影被我越看越少给个满分吧 这个即使没有宗教（正教） 仅仅是当成一部巫术灵异电影 也是氛围拉满依旧可以给满分 ——《圣鹿之死》蓝嘴角2022 7 29 1：21与观圣鹿之死后

Telegraph 的影片人Robbie Collin 这样评价希腊的怪才导演Yorgos Lanthimos: 他是Chris Morris （英国黑色喜剧导演演员）与Luis Buñuel （西班牙超现实主义导演）的结合，或者说是一个更会讲笑话的Michael Haneke (奥地利导演：https://movie.douban.com/celebrity/1040988/），这句评价再恰当不过。

看《圣鹿之死》时，我想到了《趣味游戏》（https://movie.douban.com/subject/1306548/），看他上一部的《龙虾》我想到了《朦胧的欲望》（https://movie.douban.com/subject/1303071/）。

冷静，晦涩，讽刺，荒谬，离奇，这是我能想到的关于本片的形容词。

影片开场是一场真实的心脏塔桥手术。

那个硕大的跳动的心脏属于一位来自佛罗里达的美国人。

男主角（Colin Farrell）扮演的是一位成功的心脏手术专家。

他有一个完美的家庭，美丽的妻子（Nicole Kidman）和两个可爱的孩子（由Raffey Cassidy 和Sunny Suljic 分别扮演）。

他们平静的生活在Colin 认识了他之前病人的儿子（Barry Keoghan）被打破。

这个丑陋又奇怪的青年人不断骚扰着医生，他相信是医生害死了自己的父亲，他打破了这家人平静的生活，事情渐渐变得越来越糟，直到有一天，他告诉医生，他们全家将会受到一种邪恶力量的报复，除非他亲手杀死自己两个孩子中的一个.本片的片名主题源自于希腊神话《伊菲革涅亚》，她被他的父亲阿伽门农作为牺牲品奉公给了狩猎女神阿耳忒弥斯。

因为他之前冒犯了她。

在祭坛上，祭司卡尔卡斯挥刀斩向伊菲革涅亚的颈项，但她却在那一瞬间消失无踪，由一头公鹿取代了她的位置。

在本片中，那个有着一头可爱长发的小Bob 最后变成了那头圣鹿。

本片的现实意义当然不局限于“两个只能活一个” 这样的选择， 当这个可怜的医生背负了太强烈负罪感时，他的错觉让他杀了全家都不足为奇。

我想导演更大的意图在于让观众和他一起体验观看本片的过程：冷静，晦涩，讽刺，荒谬，离奇，那种想逃离又逃不开的感觉，我形容不好。

就像当年看完《趣味游戏》好几夜都没睡好。

最后看到采访 Colin Farrell ，他评价那位长相奇怪的演员Barry Keoghan （https://movie.douban.com/celebrity/1360874/）说他会是明日之星。

他天生有一种丑陋又邪恶的气质，让我想到了Paul Dano 在 《囚徒 》（https://movie.douban.com/subject/3592859/）的表演。

胤祥发自戛纳http://cinephilia.net/57398

评分：★（场刊体系，四星满分）是的兰斯莫斯这次扑街了，而且扑得特别惨烈。

卢米埃尔大厅的媒体早场，睡眼惺忪的各国记者带着前一晚排哈内克的一肚子怨气和每天疲于奔命睡眠不足的起床气，对兰斯莫斯的这部《圣鹿之死》发出了阵阵嘲笑并毫不吝啬地送上了全场嘘声。

作为坐拥戛纳国际电影节一种关注大奖、威尼斯最佳编剧奖和两个奥斯卡提名的国际名导和“希腊诡异浪潮”（wired wave）的旗手，兰斯莫斯在开赛前被寄予厚望，认为妮可·基德曼的加盟会让兰斯莫斯在《龙虾》的巨大成功上更进一步。

但结果拍出来的是一部……有着一些可供辨识的作者风格和两个大明星的美国B级惊悚片……丢掉了招牌式的社会关照，兰斯莫斯那点可怜的才华在种种束缚下大概只剩下了装神弄鬼。

影片讲述科林·法瑞尔扮演心脏外科医生因为在手术前喝酒而导致病人死亡，他心怀歉疚地试图跟病人的儿子马丁搞好关系，但因为马丁的行为愈发诡异而使医生决定疏远他。

心怀恨意的马丁对医生纠缠不止，并在他面前做了个希腊神话式的预言：因为你杀死了我的父亲，所以一二三四，你的家人会逐渐瘫痪，无法进食，眼睛开始流血，逐渐死亡，直到你杀死一名家庭成员为止。

这个预言先后在医生的儿子鲍勃和女儿基姆身上应验，他们的各项生理指标都正常，但就是无法解释地瘫痪在床只能依靠鼻饲为生，医生请来最好的专家会诊但仍然徒劳无功。

医生绑架囚禁了马丁并命令他解除诅咒，但仍然无济于事。

妮可·基德曼扮演的医生妻子放走了马丁；最终医生决定接受自己的命运，他讲妻子儿女分别套上头套，绑在起居室三个方向的沙发上，他本人手持猎枪，蒙住双眼，转圈之后随机开枪……最终他在两枪落空之后（几乎是有意地，因为显然他更喜欢自己的女儿而他的妻子更喜欢儿子）杀死了已经开始双眼流血的儿子。

在尾声段落，医生夫妇和恢复正常的女儿在快餐店里遇到了马丁，医生一家惊恐地避开，影片在马丁的一个情绪复杂的特写镜头中结束。

《圣鹿之死》在视听语言上以广角镜头和诡异的机位选择为主，同时通过音乐来渲染诡异的气氛；兰斯莫斯或“希腊诡异浪潮”的最大特点——所谓“毫无感情的表演”得到了延续，片中演员基本上以相同或者近似的冰冷语气语调说着任何场景之中的台词，这种带有一定间离效果的表演方式除了创造导演醉心的诡异气氛之外，还有效地形成了作者风格，尤其是在亲密和表达情感场面上更为明显。

妮可·基德曼也因此贡献了一次有着突破性的表演。

应该说就技术指标和气氛的完成度而言，这部影片甚至好于导演的前作《狗牙》和《阿尔卑斯》。

但是……光有这些是不行的。

我甚至能想象兰斯莫斯在向制片人和演员解释这个故事时候的说辞，比如说这是个希腊神话或者希腊悲剧的结构，男主角如何在抗争预言或诅咒或自己的命运或者神的旨意失败之后接受，这种“不解释”的神秘主义式的惊悚片如何能够揭示现代社会中理性所不能触及的层面，并上升到宗教高度；也能想象他不断面对各种诸如“为什么”和“这是什么鬼”的问题……但是这并不能解释他把这个故事与现实的链接全部斩断，搞得格局如此之小的原因。

虽然《狗牙》格局也不大至少有着跟帕索里尼式的对中产阶级家庭的精神分析式的批判，而《阿尔卑斯》中有着通过某种秘密组织而进行的乌托邦尝试，到了《龙虾》则上升到了对社会理念的批判和反思，更为难得的是片中对乌托邦、反乌托邦和异托邦之间关系和转化的思考与探讨——奥斯卡最佳编剧提名是对它相当的肯定。

但是《圣鹿之死》简直就是扬短避长地只留下了一个徒有其表的剧作结构，一堆行走的符号和诡异的外观。

这不禁令人再次感叹美国电影工业体系对欧洲艺术导演的规训与限制，主流商业片就不说了，现在连独立制片也搞成这个样子……但悖论就在于，你是要留在欧洲看各种国家辅导金和艺术电影基金的脸色并跟从老前辈到小朋友的所有导演PK，还是（不同程度地）牺牲你的艺术理想去换来更好的机会和更多的资金，就像片中“献祭”了自己儿子的医生那样——总之能做到平衡的导演真是屈指可数，兰斯莫斯往后会如何发展？

看完后的贤者时间，陷入想高呼神作的激动。

龙虾让我把这个导演列入黑名单，没想到反差竟如此之大。

披着旧约里提倡的同态复仇，用着作为macguffin又仿佛埃及十灾般的杀人警告，甚至用灵机一动的隐喻来调侃自己，塑造出了非常邪恶却又仿佛古希腊悲剧里的英雄的反派人物。

如此激动人心的元素堆彻成的故事在现代里开花，引向猎奇，在彻底毁灭人伦道德的蒙眼转圈枪杀家人的最终幕达到崩坏的高潮。

音乐一般但情绪渲染到位，镜头大师水准（是是是库布里克遗风），非常非常成功地构筑出了这个故事的美感。

有享受库神电影相似的感觉，但无疑还是就很兰斯莫斯。

演员演技全部在线，妮可基德曼还是尤其妩媚性感，融于演技里的那种。

不会随年龄消散的气质也等于了保质的美。

期待兰斯莫斯下一作的奇想构筑。